El Karma

Karma es la manera como: El pasado influye sobre el presente, pues 'Kamma' es pasado, al igual que presente. El pasado, y el presente influyen sobre el futuro;-en esta vida o en la venidera-. Budismos dice: "Es al acto mental de la voluntad, oh monjes, al que llamo Kamma". Después del deseo viene la acción mediante el cuerpo, la palabra o el pensamiento.
Habitualmente, y no sólo en el budismo, se usa "Karma" como nombre genérico para denotar la conducta y sus resultados. Dichas consecuencias forman una intrincada madeja, interactuando entre si hasta el punto de no poder seguir la cadena causal. Cadena que puede llegar a ser muy compleja dado que nuevos efectos reaccionan con los anteriores, generando consecuencias de toda clase.

La transformación del karma

Sobre la Prolongación de la Vida
(Gosho Zenshu, pág. 985. Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 233).

Este gosho es justamente donde Nichiren Daishonin expone el principio de transformar el karma negativo. La conclusión, en primer lugar, es que la persona que practica el Sutra del Loto (Gohonzon) puede, a través de una reflexión y de un arrepentimiento sinceros, transformar incluso el karma inmutable. A este principio también se lo conoce como "disminuir la retribución kármica" (tenju kyoju).
Esta señora, como ya vimos, estaba muy enferma, y era tan abnegada, que sin darse cuenta no estaba valorando su propia vida, por poner siempre primero a los demás. De todos los sufrimientos, el de la enfermedad es especialmente intenso, porque además del dolor y de la debilidad física y mental, nos acerca el riesgo de morir. En especial, cuando una mujer está enferma, todos sus seres queridos sufren, porque dependen de ella para la vida cotidiana. Toki Jonin estaba muy afligido porque acababa de perder a su madre y no quería perder a su querida esposa. Shijo Kingo estaba preocupado porque sabía la gravedad de la enfermedad y veía que la señora no le daba verdadera importancia. El Daishonin estaba prácticamente desesperado por hacerle entender a esta señora que dejara de sufrir y transformara su enfermedad. La valoraba y la apreciaba inmensamente, y utilizaba todos sus recursos para que esta señora no aceptara la enfermedad como un "destino inmutable" y se desafiará por su transformación.
Y encima de todo, la pobre mujer también sufría, porque su estado de vida era de total abatimiento y resignación. La misericordia que existe entre compañeros de fe es impresionante, este espíritu de cuidar a cada valor humano e invocar y dialogar para que cada compañero de fe, se recupere es el espíritu de un budista; exactamente como enseñó el Daishonin.
Para que Myojo comprenda, le cuenta varios casos: el de su propia madre; el del hermano de Tien-tai, que se llamaba Chen Chen; el de Ajatashatru y el del bodhisattva Fukyo. Todos fueron personas que, en determinado momento, parecían condenadas por su destino a sufrir una muerte inevitable, y a través de abrazar la enseñanza correcta de la Ley Mística, prolongaron su vida.
Cuando uno ha hecho una causa, sin falta el efecto se va a tener que manifestar. No hay que pensar que el Gohonzon es un "Liquida Papel" del karma, porque eso sería totalmente irresponsable y contrario a la razón. No es cuestión de creer que el Gohonzon es un salvoconducto para actuar mal sin pagar las consecuencias. Al revés, la autodisciplina es uno de los atributos de la fe firme. Por eso la persona de fe firme puede medir más que ninguna otra el alcance de sus actos y desplegar una consideración extrema, previendo lo que antes ni siquiera notaba.
Pero es cierto que, para la persona que practica la enseñanza de la Ley Mística, la manifestación de los efectos kármicos se "atenúa" o "disminuye". Algo que podría ser causa de muerte se supera y se transforma, como si fuera una retribución leve. Tomemos por ejemplo la enfermedad Terminal de Nanjo Tokimitsu a los 22 años. Esa misma enfermedad, si le hubiera afectado a una edad más avanzada, quizá le habría costado la vida. Pero se manifestó cuando Nanjo era joven y fuerte, y pudo revertirla y vivir 50 años más con salud robusta. Hay otro ejemplo que puede servir. Supongamos que un karma negativo es una deuda de dos mil pesos. Esa deuda hay que pagarla sí o sí. La persona que gana diez mil pesos por mes puede saldarla sin problemas. Pero la que gana doscientos pesos por mes tendrá que sufrir una agonía hasta poder pagarla totalmente. Los intereses se multiplican y se suman al total, y la persona siente que nunca está "liberada" de lo que debe. Con el karma es lo mismo. Cuando tenemos fe y una práctica abundante, es como si "ganáramos mucho" y pudiéramos pagar las cuotas sin desfallecer en el intento. Además, por el mérito de nuestra dedicación altruista, nos dan una "moratoria" con quita de intereses.
La mayoría de las personas "repiten el karma" porque hay un círculo vicioso entre el karma negativo, el sufrimiento y los estados bajos, que se reproducen a sí mismos, así como los intereses se suman a la deuda y la persona termina debiendo cada vez más plata, aunque pague las cuotas. En un estado de vida elevado, uno "multiplica sus ingresos" y salda la deuda enseguida. Es decir, "corta las cadenas del karma".
En el caso de un creyente, si se manifiesta una enfermedad, sucederá en un momento en que podrá disponer de atención médica, encontrar al profesional adecuado, etc. Cuando uno se basa en la Ley Mística, uno es maestro de su karma, en lugar de ser víctima.
"Hay métodos para transformar la energía "kármica" de nuestra vida, de negativa en positiva, mediante la acumulación de buenas causas" (Esto sería, por ejemplo, aplicar mandamientos o controlar la conducta con preceptos o esfuerzos.) "Pero, en realidad, estos métodos no son prácticos, porque tarde o temprano estamos sujetos a hacer algo que borra las buenas causas acumuladas, así como al apilar piedras uno llega a determinada altura y luego todo lo que uno ha trabajado por acumular se desmorona. Esto es especialmente cierto en una época como la nuestra, cuando la corriente profunda de la sociedad se agita con una energía muy negativa.
"En cambio, el Sutra del Loto enseña a activar la novena conciencia, que yace en lo más recóndito de nuestro ser y es una dimensión libre de impurezas, para poder convertir de inmediato la energía "kármica" positiva y negativa en una energía "de supremo bien". La novena conciencia es la vida universal que yace por debajo de la octava conciencia y de todas las demás facetas de nuestro ser".
Las enseñanzas convencionales les negaban a las mujeres y a las malas personas la posibilidad de lograr la iluminación. El Sutra del Loto, en cambio, dice que aun estas personas logran revertir el karma inmutable, gracias a la fe en sus enseñanzas. Este es el "gran secreto" al que alude el gosho. Justamente, Ajatashatru es un ejemplo de "mala persona" que, a través de la fe en la Ley Mística, revierte un karma espeluznante y transforma la enfermedad.
Es un discípulo de Shakyamuni que se llamaba Angulimala. Era un criminal como esos que hoy uno lee en el diario y le da miedo salir a la calle, un asesino múltiple y sádico, de perversidad extrema. El sujeto éste andaba por la calle con un collar hecho con los dedos que les cortaba a sus víctimas. La cuestión es que un día se encuentra con Shakyamuni y éste le dice, con sincera aceptación: "Únete a nosotros". Y Angulimala se conmueve y decide empezar a practicar. Claro, el karma que había acumulado era tan grave, que estaba destinado a manifestarse en existencias futuras, pero por el beneficio de la práctica, comienza a aflorar en esa misma existencia, al poco tiempo de convertirse. Así que Angulimala se esforzaba y se esforzaba, pero le pasan cosas cada vez peores, y la gente lo apedrea y le tira excrementos y le destroza la ropa, lo odia por su pasado. Shakyamuni quería que Angulimala resistiera y no se dejara desalentar por la "inundación" de efectos negativos. Y le dice, cálidamente: "¡Persevera! Tienes que soportar esta adversidad con fortaleza. Ahora estás recibiendo los efectos de un karma negativo que, de otro modo, te obligaría a sufrir durante cientos y miles de años, en el estado de Infierno".
La mayoría de las personas, cuando recibimos efectos negativos en esta existencia, nos quejamos, sin comprender que son una oportunidad para propagar y liberarnos rápidamente de los sufrimientos. Enseguida decimos: "No entiendo, desde que dupliqué mi daimoku, me está pasando de todo. Voy a dejar de practicar".
Myojo, en cambio, era tan pura que no cuestionaba nada. Pero sin darse cuenta, se resignaba a la derrota. Y con la misma misericordia que Shakyamuni, con el mismo amor por sus discípulos, el Daishonin le envía este gosho estricto que es como un "grito" para despertarla de su resignación.

Es imprescindible, eliminar todas las faltas Kàrmicas de las existencias pasadas, que causan todas los infortunios; y, construir sólidamente la Causa Mística, y su efectos positivos , para la felicidad, que es inmutable durante estas y las futuras generaciones.

Carlos E. Díaz P.

La Ley de Causa y Efecto

Para vivir sin lamentaciones; hagamos esfuerzos serios por expiar nuestro Karma Negativo.

Carlos E. Díaz P:

El concepto de causa y efecto es uno de los pilares de la doctrina de Nichiren Daishonin. También la ciencia afirma que el universo sigue esta ley, sin embargo en el Budismo el concepto de causalidad sobrepasa la observación directa e implica un análisis profundo, que llega a reconocer la simultaneidad de causa y efecto y la existencia de causas internas y efectos latentes que interactúan continuamente con el mundo exterior. Cuando se comprende la severidad de esta Ley se pueden cambiar las tendencias negativas fundamentales y sembrar las causas para cosechar felicidad ahora y en el futuro.

"DI: Cuando llegamos a la enseñanza esencial, todo lo que Shakyamuni ha enseñado hasta ese punto se revierte por completo. La enseñanza teórica revela una sucesión de importantes doctrinas: la verdadera entidad de la vida, la iluminación de las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los pratyekabuddhas), la iluminación de las mujeres, la de las malas personas. Además, se conceden predicciones de iluminación futura a Shariputra, el discípulo más destacado por su sabiduría, y a los demás discípulos del Buda que han comprendido dichas doctrinas. Pero, en un santiamén, todo pierde sentido. Porque se desploman las premisas sobre las cuales se había erigido dichas doctrinas. KS: En La apertura de los ojos, el Daishonin señala: Cuando llegamos a la enseñanza esencial del Sutra del Loto, se desploma la idea de que Shakyamuni había obtenido la iluminación por primera vez en aquella existencia, y, por lo tanto, también se desploman los efectos de las cuatro enseñanzas. Cuando se derriban los efectos de las cuatro enseñanzas, también caen las causas de las cuatro enseñanzas. [Las causas se refieren a la práctica de las cuatro enseñanzas la enseñanza del Tripitaka, la de conexión, la específica y la perfecta- que conducen al logro de la iluminación]. En otras palabras, Shakyamuni rechaza sus enseñanzas anteriores sobre las causas que conducen al efecto de su Budeidad, que descansaba sobre la premisa de que él había logrado la iluminación por primera vez en esa existencia. DI: (...) Cuando niega el efecto de la Budeidad expuesto en dichas enseñanzas, niega también la causa de la Budeidad emprendida con ese propósito. Así pues, refuta completamente la comprensión de las personas sobre las causas y los efectos de la iluminación.

El dolor de la partida de los seres queridos es uno de los sufrimientos inevitables de la vida

La impermanencia de la vida es un hecho del que no se puede escapar. No obstante, mientras una cosa es saber en teoría, el que cada momento de nuestra vida puede ser el último, es mucho más difícil en realidad vivir y actuar en un nivel práctico, basado en esa creencia. Muchos de nosotros tendemos a imaginar que siempre habrá otra oportunidad de encontrarnos y hablar con nuestros amigos y parientes, de modo que no importa si algunas cosas queda sin decirse.

Cada vez que tengo la oportunidad de conocer a alguien, trato de dar lo mejor de mí, ya que ese puede ser nuestro último encuentro. Nunca doy cabida a lamentaciones, esforzándome en concentrar todo mi ser en cada momento.

El budismo identifica el dolor de la partida de los seres amados como uno de los sufrimientos inevitables de la vida. Es una verdad que no podemos evitar experimentar la tristeza por una separación.

Sakyamuni, el Buda que vivió en la India hace más de dos mil años, perdió a su madre cuando apenas tenía una semana de nacido. Mientras crecía, constantemente se preguntaba: "¿Por qué mi madre murió?, ¿Dónde se fue?, ¿Dónde puedo ir para encontrarme con ella?, ¿Qué es esta cosa llamada "muerte" que me quitó a mi madre?, ¿Qué es la vida?"

La tristeza por la pérdida de su madre, se convirtió en un poderoso recurso que le permitió desarrollar una profunda misericordia por otros y buscar la verdad de la vida.

Un día conoció a una madre cuyo hijo había muerto; ella estaba vagando con una mirada de dolor con el pequeño cuerpo aferrado al de ella: "Por favor dame alguna medicina para salvar a mi niño" le imploró a Sakyamuni con sus ojos llorosos.

Él de alguna manera quería infundirle valor a ella, le propuso que fuera por algunas semillas de amapola para que pudiera hacer la medicina, pero que sólo las buscara en casa de familias que nunca hubiesen experimentado la pérdida de un ser querido.

La mujer corrió al pueblo y buscó las semillas en cada casa de familia. Pero a pesar de que muchas tenían las semillas de amapola, no había ni un solo hogar en el cual no hubiese habido una muerte. Esta perturbada madre gradualmente comenzó a darse cuenta de que cada familia vivía con la tristeza de la pérdida de seres queridos oculta en sus corazones gracias a esta experiencia ella entendió que no estaba sola en sus sentimientos de dolor.

Probablemente ninguna palabra puede reconfortar el corazón de una madre que ha perdido a su hijo. Alguien con verdadera sabiduría, al conocer a una mujer cuyo hijo ha muerto, simplemente debe sentarse a su lado y quedarse allí sin decir ni una sola palabra. Aun cuando no haya intercambio de palabras, esas cálidas vibraciones de afecto y solidaridad desde lo más profundo de la vida de esa persona, serán percibidas.

Desde el punto de vista budista, los vínculos que unen a las personas no son de esta existencia nada más. Debido a que los que han muerto viven dentro de nosotros, nuestra felicidad está compartida de forma natural con ellos. Lo más importante para los que estamos vivos en este momento, es vivir con esperanza y esforzarnos para se felices.

Al lograr nuestra propia felicidad podemos enviar "ondas" invisibles de felicidad a todos aquellos que han fallecido. Pero si nos permitimos agobiarnos por la tristeza, el difunto también sentirá esta tristeza, porque somos inseparables.

Cuando conocí a Sonia Ghandi, viuda del Primer Ministro de la India Rajiv Ghandi, no mucho tiempo después de la trágica muerte de su esposo, le dije: "Las vidas de aquellos que han sufrido las más grandes tragedias resplandecen con el más grandiosos brillo. Por favor cambie su destino en una fuente de gran valor. Si usted está triste, su esposo se afligirá con usted. Si usted se levanta con una sonrisa, su esposo estará feliz también". Me siento muy contento de decir eso con gran coraje y ver que ahora ella está continuando la labor de su marido.

Cuando uno se enfrenta a una gran tragedia, pierde la dirección de su vida, tiene que decidir si mantener su espíritu y continuar viviendo con toda su fuerza o dejarse derrumbar por la decepción.

Existen muchos ejemplos donde las personas que han perdido a su madre o padre a temprana edad han logrado grandes cosas. Mi amigo Oswald Mbuyiseni Mtshali, un famoso poeta surafricano, una vez me dijo que el primer poema que escribió fue a su madre. Él dijo: "La muerte de mi madre fue un gran impacto para mí, tan grande que casi no me pude recuperar de él. Me tomó mucho tiempo superarlo. Pero eventualmente yo notaba algo: que cualquier fuerza que yo tenía me la había dado mi madre. Las palabras de mi madre permanecían vivas en mí. Mi madre vivía dentro de mí. Cuando me di cuenta de ello, un poema para mi madre surgió espontáneamente desde lo más profundo de mi corazón".

Luchando para sobreponernos a la pena y tristeza que acompaña a la muerte, nos hacemos más conscientes de la dignidad de la vida y compartimos el sufrimiento de otros como el nuestro propio.

La biblioteca de la universidad de Harvard fue donada por una mujer que perdió a su hijo en el trágico hundimiento del Titanic. en 1912. Su hijo, Harry Elkins Widener, quien murió a la edad de 27 años, era egresado de Harvard, tenía pasión por la lectura y había coleccionado muchos libros. Él había hecho un viaje de compra de libros cuando abordó el Titanic, junto con su padre y su madre.

Harry era un hijo adorable para su madre, un joven galante y heroico. Viendo a su madre a salvo en el bote salvavidas, se quedó atrás con su padre en el barco que se hundía. Su colección de más de tres mil valiosos libros fue donada a la universidad, pero no había lugar donde ponerlos. Esto impulsó a su madre a donar grandes cantidades de dinero a fin de que se pudiera construir una biblioteca. Más allá de esta tragedia, vino un invalorable regalo para innumerables estudiantes.

Aquellos que pueden superar el dolor y continuar viviendo con fuerza y coraje, merecen respeto. Yo admiro mucho a alguien que pueda superar sus propios sufrimientos y seguir adelante para dejar tras de sí algo de valor para las generaciones futuras.

La mayoría de las tradiciones religiosas occidentales, sostienen que la vida es el producto de un supremo creador, ubicado en su medio ambiente como parte de un gran plan. La ciencia sugiere que la vida brota de medios ambientes inanimados que es simplemente un fenómeno de muy alta complejidad.

La visión budista de la relación entre la vida y su medio ambiente, entre la gente y su entorno, es muy simple pero profunda en sus implicancias. Explica que la vida emerge naturalmente dondequiera que las causas y condiciones sean adecuadas para que lo haga. El lugar donde la vida emerge y existe, es llamado medio ambiente. Medio ambiente significa entorno, y lo que rodea es la vida. Para los seres humanos, el medio ambiente incluye nuestra familia, comunidad y centro de trabajo, así como el paisaje en el que vivimos y todas las formas de vida que la colman. La vida no puede existir separada de su medio ambiente, y la vida, a su vez, influye profundamente en su medio ambiente.

En el amanecer de la vida sobre la Tierra, los océanos rebosaban de organismos unicelulares. Algunos de estos comenzaron a absorber el dióxido de carbono (CO2) de la atmósfera y, a su vez, despedían oxígeno. Gradualmente, estos organismos simples evolucionaron como vida vegetal, produciendo más y más oxígeno. Lentamente, una atmósfera que contenía poco oxígeno se transformó en una rica en este, mientras evolucionaban nuevas formas de vida que respiraban oxígeno. Algo de ese oxígeno se transformó en ozono (O3), creando una capa en la atmósfera que bloqueaba la dañina radiación del sol, enfriando la tierra los océanos y protegiendo la vida. Bajo esta protección, la vida floreció y evolucionó. La vida transformó así el medio ambiente, haciéndolo más conveniente para más formas de vida.

Los seres humanos están inmersos en un medio ambiente rico con miríadas de formas de vida vegetal y animal, separados del cual no podemos sobrevivir. Debido a que dependemos del agua, el aire, la vida vegetal y animal que nos rodea, nuestro medio ambiente merece, verdaderamente, el nombre de madre naturaleza porque da vida y nutre a los seres humanos. Además, nuestros cuerpos mismos están compuestos de los mismos elementos que se encuentran en nuestro medio ambiente el componente líquido de nuestro cuerpo, por ejemplo, es similar a la composición del agua de mar.

Que dependamos de nuestro medio ambiente y nos parezcamos mucho a él, hace del principio budista de la unidad de la vida y su medio ambiente una cuestión de sentido común. Pero la visión budista va más allá de una simple conexión técnica; ella reconoce un hilo que vincula a las entidades vivientes con su medio ambiente. Este hilo es el verdadero aspecto de todos los fenómenos, la Ley Mística, que puede ser entendida como la vida misma del universo en sí.

Mientras la ciencia reconoce que la vida surge del medio ambiente y es una extensión de este, el Budismo vierte luz sobre el por qué es esto así. Se debe a que el medio ambiente mismo está vivo porque el universo rebosa del potencial de la vida.

La unidad a la que nos hemos estado refiriendo deriva del término chino que literalmente significa dos pero no dos. En un nivel, la persona y su medio ambiente son entidades distintas y separadas. Naturalmente, es importante reconocer y apreciar esta distinción. No obstante, vistos desde la perspectiva de la entidad esencial, o lo que el Sutra del Loto refiere como el verdadero aspecto de todos los fenómenos, son uno y lo mismo.

Nichiren Daishonin dice: Significa que todos los seres y su ambiente, en cualquiera de los Diez Estados, desde el inferior que es el de Infierno hasta el superior que es el de la Budeidad, son manifestaciones de Myoho-renge-kyo, sin excepción. Allí donde hay un ambiente, necesariamente debe haber un sujeto que corresponda a él. Miao-lo señala: Tanto la vida (shoho) como su ambiente (eho) siempre manifiestan Myoho-renge-kyo (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 89). Él compara Myoho-renge-kyo con la verdadera entidad o el verdadero aspecto de todos los fenómenos. El Daishonin también escribe, El ambiente es como la sombra, y la vida, como el cuerpo. Sin el cuerpo, no puede existir la sombra, y sin la vida, no hay ambiente. De la misma manera, la vida es formada por su ambiente (The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 644). La frase traducida aquí como formada por también puede ser interpretada como creada por o apoyada por.

Cuando la vida interior de la persona está descaminada o desbalanceada, el ambiente la sociedad humana, el ecosistema, los océanos, la atmósfera y la geografía es influenciada negativamente.

Es importante comprender que esta no es una relación estática. La conexión entre nosotros y nuestro ambiente es dinámico, vivo. Constantemente estamos ejerciendo una influencia en nuestro ambiente, y nuestro ambiente está influenciando en nosotros. Lo que nos debe preocupar es si estamos ejerciendo una influencia positiva y valiosa sobre nuestro ambiente, y si estamos respondiendo a las influencias de nuestro ambiente de manera positiva y valiosa.

Si no nos gusta lo que vemos en nuestro ambiente, podemos esforzarnos por mejorarlo. Y para hacerlo, el principio de la unidad con nuestro ambiente sugiere que, simultáneamente, debemos esforzarnos por mejorar nosotros mismos.

Hoy, nuestro mundo está al borde de una crisis ambiental. Los malos hábitos de la humanidad han estado causando y acumulando efectos negativos ambientales y globales que están comenzando a degradar el bienestar de la humanidad. El peligroso agotamiento de la capa de ozono protectora de la Tierra y el calentamiento causado por la quema de combustible fósil son sólo dos ejemplos publicitados. Además, unas 500.000 especies están comenzando a extinguirse cada año, muchas por causas directamente vinculadas a la influencia humana. De acuerdo con el principio de la unidad de la vida y el medio ambiente, un medio ambiente sucio es el producto de corazones y mentes contaminados. Este, a su vez, funciona para contaminar los cuerpos, corazones y mentes de quienes viven en él. La progresiva destrucción de la naturaleza, a esta luz, es claramente una señal de la ignorancia de las personas respecto a la verdadera naturaleza de la vida.

En nuestro estudio del Budismo, a menudo utilizamos el término condición de vida para describir nuestro estado mental o emocional interior. La condición de vida, sin embargo, se refiere en realidad al cuadro completo de nuestras circunstancias interna y externa. No sólo significa nuestra apariencia, estructura mental, corazón y espíritu; también incluye el medio ambiente la armonía del escenario familiar, el ambiente laboral, el rol en la comunidad, la prosperidad, etc. Todas estas cosas caracterizan nuestra vida y nuestro medio ambiente.

Cuando nos vemos a nosotros mismos y a nuestro medio ambiente como esencialmente uno, vemos el valor de cultivar y enriquecer nuestra humanidad interior mientras nos esforzamos por mejorar nuestras circunstancias externas.
El atender exclusivamente ya sea lo interior o lo exterior nos tendrá andando en círculos. El propósito de la pràctica del Budismo Verdadero de Nichiren Daishonin, mov es hacer posible una transformación positiva en la vida de los individuos, quienes, a su vez, actuarán con sabiduría para ejercer una influencia positiva en su medio ambiente. Como dice el prefacio de la novela La revolución humana, La transformación dentro de cada individuo puede no sólo modificar su propio karma sino también el de toda una nación y, más aún, el de toda la humanidad. La comprensión de este principio se expresa mejor, tal vez, en nuestra determinación de mejorar siempre, esforzándonos positivamente por el bienestar de los demás y el mejoramiento de nuestro medio ambiente.

Una simple vida, es más digna que el universo. Usted tiene todavía muchos años por delante; más aún, ha encontrado el Sutra del Loto. Si vive, siguiera un día más, podrá acumular mucha mayor, buena fortuna. ¡Qué valiosa, es la vida! .
(La Propagación de la Vida: Nichiren Daishonin. Gosho Zenchu, Pág. 986).

® Carlos y Keilibeth Díaz. Grupo Hokkeko Panameño. Todos los Derechos Reservados.All Rights Reserver. ©Copyright 2001.