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Nichiren Shoshu Temple Panamá (Veraguas)
Los Discipulos directo del Daishonin

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"Las acciones del devoto del Sutra del Loto,"

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"Ahora, al comienzo del Ultimo Dia de la Ley, yo, Nichiren, soy el primero en lanzarme a la propagación por todo jambudvipa (todo el mundo) de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, que son el corazón del Sutra del Loto y el ojo de todos los Budas...Mís discípulos, formen filas y sigánme, y ¡sobrepasen hasta Mahakashyapa o ananda, T'ien-tai o Dengyo!" (Los Escritos de Nichiren Daishonin, pp.764-765).

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La Ilustración muestra una imagen de Nichiren Daishonin , cuando le presenta el primer de dos documentos de la transferencia a Nikko Shonin en 1282. Señalando a Nikko Shonin como su sucesor directo.

2º Sumo Sacerdote
Biakuren Ajari Nikko Shonin.

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Nikko (1246-1333) resolvió Nichiren Shonin en el templo de Jissoji en 1257. Nichiren Shonin allí hacía la investigación y escribía el Rissho Ankoku-ron. Más adelante, Nikko tenía muchos seguidores en las provincias de Suruga, Kai, e Izu. Nichiji, otro de los seis Discípulos mayores, era originalmente discípulo de Nikko's antes de discípulo de Nichiren que se convertía Shonin's. El Atsuwara Persection en 1279 fue dirigido contra los seguidores de Nikko's en la provincia de Suruga. Después de muerte de Nichiren's, los seis Discípulos mayores y doce sacerdotes menores debían tomar la responsabilidad de tender a su sepulcro en el montaje Minobu usando un sistema de la rotación (el Rinban). De los doce discípulos menores, ocho de ellos eran los discípulos directos de Nikko.
En septiembre de 1285 Nikko tomó la residencia permanente en el montaje Minobu porque el sistema de la rotación había analizado. Los otros discípulos mayores vivieron más lejos lejos y tenían dificultades que mantenían a sus comunidades en la cara de la persecución del gobierno. Nanbu Sanenaga, el señor de Hakii, Nikko reconocido como el principal sacerdote del templo de Kuonji en el montaje Minobu. Más adelante en 1285, Niko vino montar Minobu para asistir a Nikko. Desafortunadamente, las relaciones entre ellos todas analizaron pronto luego debido a la naturaleza inflexible de Nikko's y a la flexibilidad de Niko's. El primer problema ocurrió cuando señor Hakii comisionó una estatua de Shakyamuni Buddha para su capilla casera. Nikko se opuso que la estatua se debe acompañar por los cuatro gran Bodhisattvas de la sección esencial del loto Sutra si debía representar el Shakyamuni eterno Buddha. Niko, sin embargo, dijo que eso poner una copia del loto Sutra delante de él sería suficiente. Otra hora, señor Hakii hizo ofrendas en la Capilla de Mishima. Nikko se opuso a esto porque según el Rissho Ankoku-ron, los dioses de Shinto habían abandonado el país debido a el slander de it's del loto Sutra. Niko, sin embargo, discutió que los dioses protegieran seguramente a votary del loto Sutra, y que Nichiren Shonin mismo había rogado a ellos.

Finalmente, él supuesto ofreció un caballo y una madera de construcción a un stupa de la secta pura de la tierra en Mt. Fuji, pero él discutió que él hubiera hecho simplemente una donación fuera de caridad y no supiera que iba a apoyar la secta pura de la tierra. En cada caso, Nikko apoyó a señor Hakii mientras que Nikko lo amonestó. En el extremo, Nikko sentía la recepción y decidía no más de largo a irse para su viejo hogar de mother's en Fuji, Ueno de diciembre el 5 de 1288.
En 1290, el señor de Ueno, Nanjo Tokimtsu, construyó el templo de Taisekiji en Oishigahara para Nikko. Nanjo Tokimitsu, el señor de Ueno, era el tío del discípulo Nichimoku de Nikkos.
En 1291, Nikko se movió a la ciudad de Omosu en Kitayama donde él fundó el templo de Honmonji en febrero de 1298 con la ayuda de Nitcho. Él pasó el resto de su vida en este templo. Su linaje se refiere como el linaje de Fuji.
Nikko designó dos sistemas de seis discípulos mayores para asumir el control para él después de su pasar. El primer sistema consistido en: Nikke, Nichimoku, Nisshu, Nichizen, Nissen, y Nichijo. El segundo sistema consistido en: Nichidai, Nitcho, Nichido, Nichimyo, Nichigo, y Nichijo.

Los Sucesivos Sumos Sacerdotes
Sucesores de Nichiren Daishonin

2. NIKKO SHONIN



3. NICHIMOKU SHONIN



4.NICHIDO SHONIN



5. NICHIGYO SHONIN



6. NICHIJI SHONIN



7. NICHIA SHONIN



8. NICHIEI SHONIN



9. NICHIU SHONIN



10. NICHIJO SHONIN



11. NITTEI SHONIN



12. NITCHIN SHONIN



13. NICHIIN SHONIN



14. NISSHU SHONIN



15. NISSHO SHONIN



16. NICHIJU SHONIN



17. NISSEI SHONIN



18. NICHIEI SHONIN



19. NISSHUN SHONIN



20. NITTEN SHONIN



21. NICHININ SHONIN



22. NISSHUN SHONIN



23. NIKKEI SHONIN



24. NICHIEI SHONIN



25. NICHIYU SHONIN



26. NICHIKAN SHONIN



27. NICHIYO SHONIN



28. NISSHO SHONIN



29. NITTO SHONIN



30. NITCHU SHONIN



31. NICHIIN SHONIN



32. NIKKYO SHONIN



33. NICHIGEN SHONIN



34. NISSHIN SHONIN



35. NICHION SHONIN



36. NIKKEN SHONIN



37. NIPPO SHONIN



38. NITTAI SHONIN



39. NICHIJUN SHONIN



40. NICHININ SHONIN



41. NICHIMON SHONIN



42. NICHIGON SHONIN



43. NISSO SHONIN



44. NISSEN SHONIN



45. NICHIREI SHONIN



46. NITCHO SHONIN



47. NISSHU SHONIN



48. NICHIRYO SHONIN



49. NISSO SHONIN



50. NICHIJO SHONIN



51. NICHIEI SHONIN



52. NICHIDEN SHONIN



53. NICHIJO SHONIN



54. NICHIIN SHONIN



55. NIPPU SHONIN



56. NICHIO SHONIN



57. NISSHO SHONIN



58. NITCHU SHONIN



59. NICHIKO SHONIN



60. NICHIKAI SHONIN



61. NICHIRYU SHONIN



62. NIKKYO SHONIN



63. NICHIMAN SHONIN



64. NISSHO SHONIN



65. NICHIJUN SHONIN



66. NITTATSU SHONIN



67. NIKKEN SHONIN

LOS DIOSES BUDISTAS (Shoten Zenjin).

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Los Shoten Zenjin,son fenómenos del universo que trabajan para nuestra felicidad(La invocación de la Ley Mística hace surgir la vitalidad).

Llamamos Dioses Budistas a los fenómenos del universo que nos orientan hacia la felicidad y al progreso. Son las funciones de la vida del cosmos que actúan positivamente protegiendo a las personas.

Supongamos, por ejemplo, que vamos de paseo en bicicleta un día de primavera con un Sol radiante, y de repente, comienza a soplar un viento fuerte. Si vamos con viento favorable, pedalearemos muy fácilmente avanzando; pero si tenemos viento en contra sería muy cansador.

En el caso del viento favorable, este nos ayuda y protege. Cualquier función que proteja a los creyentes de la Ley Mística y los orienta hacia la felicidad, ya sea una función de la naturaleza, sociedad o de algún ser humano, en el Budismo es llamado protección de los "Dioses Budistas". Aunque digamos "dioses", esta palabra se usa con un significado completamente distinto al del Dios de la creación del cristianismo o los dioses del sintoísmo.

En la primera oración silenciosa del Gongyo de la mañana dice: "Manifiesto mi agradecimiento a los shoten zenjin, funciones de la vida y del ambiente que actúan para protegernos día y noche. Oro para que su fuerza protectora se fortalezca y aumente cada vez más, a través de mi práctica de la Ley". Según el capítulo Introducción (Jo) del Sutra del Loto, los Dioses Budistas, incluidos Bonten, Taishaku, se reúnen en ese lugar para escuchar la prédica del Sutra del Loto, y prometen que sin falta protegerán a los creyentes del Budismo Verdadero.

En el capítulo catorce del Sutra del Loto, Prácticas pacíficas (Anrakugyo) dice: "Los Dioses Budistas siempre protegerán a los creyentes del Budismo Verdadero durante el día y la noche". Es decir, los Dioses Budistas protegen a quienes practican correctamente la Ley Mística y la propagan. Por eso, no son de ninguna manera objetos de fe ni de invocación, sino que solamente actúan para proteger a quienes practican con firmeza la Ley Mística.

Los Dioses Budistas se reúnen donde la Ley Mística puede ser escuchada. Cuando nuestro comportamiento se basa en esta Ley, recibimos la protección de los dioses.

Cuando Nichiren Daishonin sufría la persecución de Tatsunokuchi, amonestó severamente a los Dioses Budistas para que lo protegieran y poco después, una luz deslumbrante atravesó el cielo desde la isla de Eno. Se dice que pudo haber sido un aerolito o algún otro fenómeno que haya surgido después que el Daishonin amonestara a los dioses, justo antes de ser decapitado; pero que indica que no es una simple casualidad, sino el resultado natural de acuerdo a la profunda filosofía de vida del Budismo.

Fue la firme determinación (ichinen) del Daishonin, su poderosa fuerza vital lo que activó la protección de los Dioses Budistas en ese momento crucial.

En el Gosho dice: "Cuanto más poderosa es la fe, mayor es la protección de las deidades (Gosho Zenshu, pág.1186). El punto importante es que la protección de los Dioses Budistas se manifiesta según la fortaleza de la fe. Los Dioses Budistas no están fuera de nuestra vida, sino que nuestra fuerza vital y nuestra fe los ponen en funcionamiento.

El Gosho también dice: "la naturaleza fundamental de la vida se manifiesta como Bonten y Taishaku (Gosho Zenshu, pág.997). La naturaleza fundamental se refiere al estado de vida e iluminación se refiere al brillo de la vida.

Cuando vivimos practicando con firmeza, la vida es brillante y surgen los Dioses Budistas. Por ende, cuando dice que "Bonten y Taishaku protegen al creyente de la Ley Mística", también lo podríamos interpretar como que uno puede hacer surgir una vitalidad pura y poderosa.

El Budismo explica que la persona y su medio ambiente son inseparables (Esho Funi) y que por eso el ambiente protege al creyente de la Ley Mística. Tener esa protección depende de la persona. Por ejemplo, supongamos que el Sol está brillando en el cielo. Si uno está gravemente enfermo, los rayos del Sol pueden ser perjudiciales para su salud, pero serían placenteros para aquellos que gozan de una buena salud. Aunque los rayos del Sol sean los mismos, el efecto depende de la situación de la persona. Por lo tanto, la misma función de la naturaleza actuaría como los Dioses Budistas o como algo perjudicial según la situación de la persona.

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Como lo mencionamos anteriormente, nosotros los que practicamos la Ley Mística, somos capaces de cambiar cualquier circunstancia en una función de los Dioses Budistas a través de nuestra determinación basada en la fe firme. Por eso, no nos lamentemos por no tener el apoyo de los Dioses Budistas cuando sufrimos alguna dificultad. Más bien, decidamos construir una fe firme para vivir por el logro del kosen-rufu. Entonces, todas las condiciones negativas se transforman en función de los Dioses Budistas, permitiéndonos progresar y construir una felicidad estable en nuestra vidas.

La existencia de los Dioses Budistas, representados por el Sol y la Luna no son algo sobrenatural. Lo importante es la manera en que adoptamos su luz, su calor u otras funciones para dirigirnos a un estado de felicidad indestructible. Todo ello dependerá de nuestra determinación y fuerza vital. Debemos elevar y fortalecer nuestra vida fundamentalmente con la Ley Mística. En la tesis "Pacificación de la Tierra a través del establecimiento del Budismo Verdadero" (Rissho Ankoku Ron) el Daishonin nos dice que si las creencias equivocadas que debilitan la vida prosperan por todo el país, entonces el poder de los Dioses Budistas disminuiría en la gente y en la tierra, aconteciendo desastres y calamidades.

Si aumentan las personas que practican la Ley Mística, la sociedad se llenará de fuerza vital. Por eso, es de gran importancia nuestra práctica budista con fe firme y fuerte determinación para el logro del kosen-rufu.

Què es un Hokkeko?

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Su Significado es literalmente creyentes del Sutra del Loto. Es la organización de creyentes laicos, afiliados a Nichiren Shoshu,(ya sean estos miembros directo de la Nichiren Shoshu; Soka Gakkai; u otra organizaciòn ligada a la Nichiren Shoshu),que profesan las correctas enseñanzas de Nichiren Daishonin(sin alterarla en su esencia pura).
Este grupo de persona, se originó hace más de 750 años en la época de la Persecución de Atsuhara, una de las más fuertes persecuciones en la historia de Nichiren Shoshu. Nichiren Daishonin llamó a los creyentes de esa época, la gente del Hokkeko. De allí el nombre de nuestra agrupación laica.

® Carlos y Keilibeth Díaz. Grupo Hokkeko Panameño. Todos los Derechos Reservados.All Rights Reserver. ©Copyright 2001.