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La Práctica de Gongyo, de Nichiren Daishonin

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Nichiren Shoshu Temple Panamá (Veraguas)

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"Lo que están practicando es el camino del bodhisattva y mientras avanzan poco a poco en su práctica y aprendizaje todos tienen asegurado lograr la budeidad."

Sutra del Loto, Capítulo 5.

Uno de los requisitos basicos,para ser miembro budista;y , al igual que para recibir la ceremonia de Gojukai:"los nuevos miembros, oh Shakubuku",es su capacidad de poder recitar porciones del "Sutra del Loto". Para este propósito,la recitación del "Sutra del Loto",significa recitar las porciones esenciales de los capítulos "Medios Hábiles" (parte A) y la sección en verso (jigage) del capítulo "Duración de la Vida" (parte C),Además de ofrecer las oraciones silenciosas e invocar daimoku

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"La oración, sin acción es idealismo; y, la acción sin oración, es fútil". Nichiren Dasihonin (Gosho: Sobre la Oración).

¿Què es el Gongyo?

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La palabra en japonés gongyo literalmente significa "práctica asidua." Hablando en forma general quiere decir recitar sutras budistas ante el objeto de veneración. En el Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar Nam -myoho-renge-kyo, recitar parte del capítulo "Hoben" y el capítulo décimosexto "Juryo" del Sutra del Loto ante el Gohonzon. Esta es la práctica fundamental, la cual es llevada a cabo en la mañana y en la tarde.

La práctica adoptada por la SGI, es la recitación de la parte esencial de estos dos capítulos, comúnmente conocidas como secciones A y C


La Actitud Hacia el Gongyo

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La mejor actitud hacia el gongyo (literalmente, práctica asidua, que consiste en la invocación de Nam-myoho-renge-kyo y en la recitación de los capítulos «Hoben» y «Juryo» del Sutra del Loto) es una actitud natural. Cuando surge un problema, uno debe orar por la solución con el mismo sentimiento que tienen los niños cuando piden algo a sus padres. Si uno tiene deseos, debe orar para realizarlos de algún modo.



En «Respuesta a Kyoo», Nichiren Daishonin describe el Gohonzon como la corporificación perfecta de su propia vida. A esto se refiere el principio de la unidad de la Persona y la Ley. Nichiren Daishonin es el Buda del Último Día de la Ley, que salva, protege y conduce a las personas de esta época. La misericordia de ayudar a los que están sufriendo es semejante al amor de los padres por sus hijos, y el poder de proteger al pueblo es comparable con la función protectora del soberano. La sabiduría para conducir a las personas a la felicidad es la sabiduría de un maestro. Estas son las tres virtudes de soberano, maestro y padres.



Por eso, el Gohonzon, como corporificación de la vida de Nichiren Daishonin, representa las tres virtudes para todas las personas que practican ante él con fe. Es la fuente del amor paternal para salvar a todas las personas; de la sabiduría, para permitirles vivir como corresponde verdaderamente a los seres humanos, y del poder para vencer severas dificultades y pruebas. La más importante de estas tres funciones es la de maestro, que nos da la fuerza y la sabiduría para actuar por nuestra cuenta. No es suficiente depender simplemente del Gohonzon; descansar únicamente en el objeto de veneración no es un actitud correcta. Es importante que, como mensajero del Buda, uno propague este Budismo en la sociedad. Como los que lo hacen son mensajeros del Buda, ellos pueden, finalmente, lograr la misma fuerza, sabiduría y misericordia que el propio Buda.



No es razonable intentar la solución a un problema únicamente orando al Gohonzon, sin hacer nada más. Si uno ofrenda al Gohonzon un pescado recién sacado del agua y ora para que se cocine, esa oración jamás podrá ser contestada. Si uno quiere un pez asado, debe hacer algo. La acción de asar también requiere la sabiduría de regular correctamente el calor y de sazonar el pescado. En todo caso, uno debe hacer todos los esfuerzos posibles para solucionar cualquier problema que tenga. Mediante la oración, uno puede activar la inagotable fuerza vital de su interior y tener la sabiduría para conducirse efectiva y correctamente en cada situación. La función del Gohonzon es permitir que las personas hagan surgir su sabiduría y su fuerza vital inherente. Las personas pueden entonces vivir de manera indepen-diente, sin ser influenciadas por la turbulencia de la sociedad. En conclusión, el gongyo debe realizarse con la firme decisión de extraer la inagotable fuerza vital y sabiduría que existen en nuestro interior.

Recitación del Sutra en las Actividades Budistas:

Cuando la recitación es conducida durante una reunión, consistirá de la recitación de las porciones del capítulo de "Medios Hábiles" (parte A) y la sección en verso del capítulo "Duración de la Vida" (parte C), además de ofrecer las oraciones silenciosas e invocar daimoku. Esto también ayudará hacer un mejor uso del tiempo, además de mostrar nuestra consideración a los participantes que no pràcticante comprometido con el Daishonin.

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A continuaciòn le ofreco las siguientes guías para llevar a cabo la ceremonia de recitación de Gongyo tanto para la práctica personal como en las actividades de la organización. Estas guías también marcan la norma para enseñar a los miembros nuevos:

· Ante el Gohonzon, suene la campana e invoque Nam-myoho-renge-kyo tres veces.

Recite el capítulo Medios Hábiles (parte A).

Suene la campana.

·Recite la sección en verso del capítulo Duración de la Vida (parte C).

Suene la campana;a la vez que comienza a invocar "Nam-myoho-renge-kyo"(daimoku) continuamente durante el tiempo que usted desee.

Para finalizar, suene la campana; e invoque "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.

En la mañana (gongyo matutino),ofrezca las cinco oraciones silenciosas,y separe cada segmento invocando "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.

En la tarde (gongyo vespertino), ofrezca la segunda, tercera y quinta oraciones silenciosas. Separe cada segmento invocando "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.

Tanto en el gongyo de la mañana, como en el de la tarde, suene la campana e invoque "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces, después de la quinta oración silenciosa, para así concluir la ceremonia del gongyo.

AL CANTAR DAIMOKU

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El cantar Daimoku significa literalmente al recite el Daimoku del loto Sutra. Los dos principios la fe y práctica se contienen dentro de este Daimoku. La esencia de Daimoku es mantener el Gohonzon de las tres grandes leyes secretos como el objeto de la adoración y creer en ella con todo su corazón. Por otra parte, debe realizar realmente la práctica bocací de cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo para el motivo de sé así como para otras.
La práctica diaria de los rezos de la mañana y de la tarde es la manera por la cual alcanzar el objetivo de nuestra práctica, el logro de la condición más alta de la vida de la aclaración. Esto implica la práctica secundaria de reciting el Hoben y los capítulos de Juryo y la práctica primaria de cantar las formas de Daimoku.Both de práctica son igualmente imprescindibles. Profundamente entendiendo la significación de este y poniéndola en práctica, podemos mantener una práctica sólida.
¿Primero de todos, por qué es que nosotros recitemos los capítulos de Hoben y de Juryo? " Cuando son los capítulos de Hoben y de Juryo recited, ellos asisten a traer adelante las ventajas profundas de la práctica primaria. Ella puede ser comparada a la ceniza que ayuda al agua clara y a la sal y al vinagre que realza el sabor el arroz y los tallarines. Así, reciting los se llama la práctica secundaria. "
" La ceniza que ayuda al agua clara " refiere a la práctica adentro olden las épocas en las cuales la ceniza fue agregada al agua clara a los materiales aceite-manchados colada de la ayuda. La frase sobre " la sal y vinagre que realce el sabor el arroz y los tallarines " significa de que estas dos condimentaciones funcionan para mejorar el gusto básico el arroz y los tallarines. Es decir la recitación de los capítulos de Hoben y de Juryo, como práctica secundaria, trae adelante las ventajas maravillosas de la práctica primaria de Daimoku. "
" La práctica primaria no es ninguna con excepción de Nam-Myoho-Renge-Kyo, que abarca el propósito verdadero del advenimiento de todo el Buda en los tres períodos de último presente y futuro, la base de los veintiocho capítulos del loto Sutra, el corazón del capítulo de las enseñanzas esenciales, la gran ley de Juryo que se oculta en las profundidades del capítulo de Juryo, de la esencia verdadera que es difícil de comprender, de la fusión la realidad y sabiduría, de la misma existencia del Buda de la alegría ilimitada a partir de tiempo eterno sin comenzar, de tres mil mundos en un estado momentáneo de la existencia y de la dotación del Buda de las tres características. "
Cuando me preguntan qué clase de la actitud una debe mantener en hacer Daimoku, doy la respuesta siguiente. En el loto Sutra, Shakyamuni expuesto, " en deseo sentido de ver el Buda, mi vida no begrudge. " Debemos avanzar adelante con este alcohol intrépido. Aunque el proceso del entrenamiento que Shakyamuni experimentó para lograr Budeidad está totalmente más allá de lo que podemos imaginarnos hoy, e incluso si los tiempos son grandemente diferentes, hay un hilo de rosca común que funciona con él todo en el alcohol fundamental que debemos mantener en nuestra práctica. En la segunda parte del capítulo de Hoben, Shakyamuni dice a Shariputra que la sabiduría de todo el Budas no se pueda lograr fácilmente por una práctica ordinaria. Entonces, de la manera siguiente, él relaciona con él la clase de prácticas que él experimentó en sus cursos de la vida anteriores:
Por ejemplo, perseverarían en la práctica de almsgiving a través de un curso de la vida y repetirían la misma práctica en el curso de la vida siguiente. En el curso de la vida que sigue eso, perseguirían la práctica de seguir los varios preceptos. De esta manera, repitieron las austeridades religiosas difíciles para qué se parecía como eternidad. El contrario de prácticas cronológicas es la práctica del logro directo. Los últimos medios que uno puede alcanzar rápidamente la condición de la vida del Buda.
Él es qué es significado por la frase pasada, " busshin del joju de Soku, " en la sección del verso de Jigage del décimosexto) capítulo de Juryo (del loto Sutra. La frase traduce: " Alcanzar la aclaración sin retrasa. " Otro principio similar es el " del jobutsu del sokushin, " que significa " lograr Budeidad en su actual forma. " Esto significa que una lata mortal común logra la aclaración en su actual forma.
Un ejemplo de este principio de la aclaración se puede considerar en el caso de la ocho-año-vieja hija del rey del dragón, que aparece en el duodécimo) capítulo de Devadatta (del loto Sutra. En la una mano, un período enormemente largo de la práctica que se parecía como una eternidad era necesario lograr la aclaración. Por otra parte, uno podría alcanzar Buddhahood tan pronto como él aspirara sinceramente para él y cantara la ley mística.
¿Por qué había tal discrepancia en la longitud del tiempo que tomó para lograr la aclaración? Esta distinción era dependiente en la importancia y profundita de las enseñanzas. Nichiren Daishonin expuso el greatness del loto Sutra en su Gosho, la esencia del capítulo de Juryo:
" Era no para la presencia del capítulo de Juryo entre sin todas las enseñanzas de Shakyamuni, ellos sería como los cielos sin el sol y luna, un reino sin un rey, las montañas y los mares tesoros o una persona sin un alma. El este ser así pues, sin el capítulo de Juryo, todos los sutras es sin sentido. . . Nam-Myoho-Renge-Kyo, el corazón del capítulo de Juryo, es la madre de todo el Budas a través las diez direcciones y las tres existencias de último, presentes y futuras de. "
(Gosho Zenshu, p. 1211; M.W. vol. 3, p. 35)
Nam-Myoho-Renge-Kyo, que cantamos hoy, es la ley fundamental por la cual todo el Budas las diez direcciones y las tres existencias de la aclaración lograda última, presente y futura del. En estas siete sílabas simples se contienen las enseñanzas profundas y las ventajas inmensurables. En el Gosho, " el objeto verdadero de la adoración, " el Daishonin indica:
" Los dos principios de las prácticas Nichiren Daishonin y las virtudes que él de por lo tanto logró son todos contenidos dentro de la sola frase, Myoho-Renge-Kyo. Si creemos en que la frase, nosotros seremos concedidos naturalmente las mismas ventajas que él era. "
Así, las enormes ventajas se contienen dentro de Nam-Myoho-Renge-Kyo, el Daimoku del Budismo Verdadero de la en la enseñanza esencial. Es una cuestión principio y la buena razón que, de cuando una constantemente y sinceramente realiza Daimoku, él logrará enormes ventajas. ¿Concreto el discurso, qué clases de ventajas puede una contar con? Capítulo del kudoku de Bunbetsu el decimoséptimo) (del loto Sutra expone el siguiente:
1. Usted gozará de una condición de la vida en la cual usted pueda establecer y apoyar los templos en los cuales se engarza el Gohonzon.
2. Usted podrá entender correctamente Budismo y explicarlo a la gente. Usted también ganará a buenos amigos en Budismo verdadero.
3. Sus palabras y hechos llegarán a ser correctos y puros.
4 usted tendrá paz de la mente y sus pensamientos llegarán a ser profundos. Usted desarrollará paciencia, y la cólera desaparecerá.
5. Usted será uninfluenced por los males en su ambiente y pueda realizar continuamente buenos hechos.
6. Sus sentidos llegarán a ser agudos, su intelecto llegará a estar clara, y su sabiduría profundizará.
7. Usted podrá hacer uso correctamente las buenas enseñanzas y conocimiento positivo y ganar la energía de resolver problemas difíciles. (Kaiketsu, p. 535 [ resumido ]).

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Nam-Myoho-Rengue-Kio, es como el rugido de un León. Por lo tanto ¿Qué enfermedad puede ser un obstáculo?.
Nichiren Daishonin (Gosho Respuesta a Kyo`O. Vol.1, Pág.119).

Por otra parte, Nichiren Daishonin indica el siguiente en su Gosho, contestación a Kyo'o:
" Nam-Myoho-Renge-Kyo es como el rugido de un león, y los que crean en este Gohonzon
[ 1. ] por no será invadida enfermedad y daño.
[ 2. ] será protegido por los deities del guarda.
[ 3 ] esté libre de miedo en cualquier situación.
[4 ] gozará de una condición de la vida de la libertad absoluta. "
(Gosho Zenshu, p. 1124; M.W. vol. 1, p. 119 [ resumido ])
Puesto que somos todos mortales comunes, las cosas triviales en nuestras vidas diarias nos traen alegría, cólera y tristeza. Esto sucede porque utilizamos la sabiduría baja del campo común mortal para percibir y para evaluar solamente las ocurrencias superficiales que ocurren antes de nuestros ojos. Si behold ellos en los términos del principio de la ley la causa y efecto, sin embargo, nosotros podemos, sin falta, de ganar la sabiduría para superar los actuales problemas y del fomentar valor y la voluntad de practicar.
" El Daimoku que cantamos se debe realizar atento y diligente. Al cantar, no debemos tener pensamientos triviales en nuestras mentes. La velocidad no debe ser demasiado rápida y nuestra pronunciación no debe ser clara. Debemos mantener una echada media y cantar tranquilamente, resuelto y constantemente. No hay número establecido de Daimoku que no debemos cantar. La cantidad depende de circunstancias individuales... cuando cantamos, nuestro cuerpo entero debe sentir una enorme oleada de la alegría. Debemos perseverar hasta que hacemos totalmente uno con el Gohonzon. "

La Budeidad existe, cuando nosotros veneramos la ley de Myoho-Rengue-Kyo, que está inherente dentro de nosotros, como nuestro objeto de veneración. Puede compararse a los pájaros en el firmamento que son atraídos por el canto de un pájaro en cautiverio. Cuándo los pájaros, en el firmamento llegan a él; el pájaro enjaulado tratará de salir. De la misma manera, cuando entonamos la ley mística; la naturaleza de Buda, dentro de nosotros emergerá sin fallar.

Nichiren Daishonin (Gosho: Zenshu: pág. 557).

La Liturgia
de Nichiren Daishonin

A-Porciòn Del Capitulo Hòben

Myo ho ren ge kyo. Hoben-pon. Dai Ni.

Niji seson. Ju sanmai. Anjo ni ki. Go shari-hotsu. Sho-but^chi-e. Jinjin muryo. Go chi-e mon. Nange nannyu. Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. Sho fu no chi. Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Hyaku sen man noku. Mushu sho butsu. Jin gyo sho-butsu. Muryo doho. Yumyo shojin. Myosho fu mon. Joju jinjin. Mi-zo-u ho. Zui gi sho setsu. Ishu nange. Shari-hotsu. Go ju jo-butsu irai. Shuju innen. Shuju hiyu. Ko en gonkyo. Mu shu hoben. Indo shujo. Ryo ri sho jaku. Sho-i sha ga. Nyorai hoben. Chiken hara-mitsu. Kai i gu-soku. Shari-hotsu. Nyorai chiken. Kodai jinnon. Muryo muge. Riki. Mu-sho-i. Zenjo. Gedas.^Sanmai. Jin nyu musai. Joju issai. Mi-zo-u ho. Shari-hotsu. Nyorai no. Shuju fun-betsu. Gyo ses^sho ho. Gonji nyunan. Ekka shushin. Shari-hotsu. Shu yo gon shi. Muryo muhen. Mi-zo-u ho. Bus^shitsu joju. Shi shari-hotsu. Fu shu bu setsu.^Sho-i sha ga. Bus^sho joju. Dai ichi ke-u. Nange shi ho. Yui butsu yo butsu. Nai no kujin. Shoho jisso. Sho-i shoho. Nyo ze so. Nyo ze sho. Nyo ze tai. Nyo ze riki. Nyo ze sa. Nyo ze in. Nyo ze en. Nyo ze ka. Nyo ze ho. Nyo ze honmak^kukyo to.

(Recite la Secciòn desde Sho-I sho-jò
Hasta Ño ze jon-mak ku-kiò to; 3 veces).

B- Chògyò o Secciòn de prosa del
Capitulo Juryò.

Myo ho ren ge kyo. Nyorai ju-ryo-hon. Dai ju-roku.

Niji butsu go. Sho bo-satsu gyo. Issai daishu. Sho zen-nanshi. Nyoto to shinge. Nyorai jotai shi go. Bu go daishu. Nyoto to shinge. Nyorai jotai shi go. U bu go. Sho daishu, Nyoto to shinge. Nyorai jotai shi go. Zeji bo-satsu daishu. Mi-roku i shu. Gassho byaku butsu gon. Seson. Yui gan ses^shi. Gato to shinju butsu-go. Nyo ze san byaku i. Bu gon. Yui gan ses^shi. Gato to shinju butsu-go. Niji seson. Chi sho bo-satsu. San sho fu shi. Ni go shi gon. Nyoto tai cho. Nyorai hi-mitsu. Jinzu shi riki. Issai seken. Tennin gyu. Ashura. Kai i kon shaka-muni-butsu. Shus^shaku-shi gu. Ko gayajo. fu on. Za o dojo. Toku a-noku-ta-ra san-myaku sanbodai. Nen zen-nanshi. Ga jitsu jo-butsu irai. Muryo muhen. Hyaku sen man noku. Nayuta ko. Hi nyo go hyaku sen man noku. Nayuta. Asogi. Sanzen dai sen sekai. Ke shi u nin. Matchi mijin. Ka o tobo. Go hyaku sen man noku. Nayuta. Asogi koku. Nai ge ichi-jin. Nyo ze to gyo. Jin ze mijin. Sho zen-nanshi. O i unga. Ze sho sekai. Ka toku shiyui. Kyokei chi go. Shu fu. Mi-roku bo-sat^to. Ku byaku butsu gon. Seson. Ze sho sekai. Muryo muhen. Hi sanju sho chi. Yaku hi shin-riki sho gyu. Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. I murochi. Fu no shiyui. Chi go genshu. Gato ju. A-yui-ot-chi-ji. O ze ji chu. Yaku sho fu das^seson. Nyo ze sho sekai. Muryo muhen. Niji butsu go. Dai bosas^shu. Sho zen-nanshi. Konto funmyo. Sengo nyoto. Ze sho sekai. Nyaku jaku mijin. Gyu fu jaku^sha. Jin ni i jin. Ichi-jin ikko. Ga jo-butsu irai. Bu ka o shi. Hyaku sen man noku. Nayuta. Asogi ko. Ji ju ze rai. Ga jo zai shi. Shaba sekai. Seppo kyoke. Yaku o yosho. Hyaku sen man noku. Nayuta. Asogi koku. Dori shujo. Sho zen-nanshi. O ze chugen. Ga setsu nen-do-but^to. U bu gon go. Nyu o nehan. Nyo ze kai i Hoben fun-betsu. Sho zen-nanshi. Nyaku u shujo. Raishi ga sho. Ga i butsu-gen. Kan go shin to. Sho kon ridon. Zui sho o do. Shosho ji setsu. Myoji fudo. Nenki daisho. Yaku-bu gen gon. To nyu nehan. U i shuju hoben. Setsu mimyo ho. No ryo shujo. Hok^kangi shin. Sho zen-nanshi. Nyorai ken sho shujo. Gyo o shobo. Toku hak^ku ju sha. I ze nin setsu. Ga sho shukke. Toku a-noku-ta-ra. San-myaku sanbodai. Nen ga jitsu. Jo-butsu irai. Ku-on nyaku shi. Tan ni hoben. Kyoke shujo. Ryo nyu butsu-do. Sa nyo ze setsu. Sho zen-nanshi. Nyorai sho en kyoden Kai i dodas^shujo. Waku sek^koshin. Waku set^tashin. Waku ji koshin. Waku ji tashin. Waku ji koji. Waku ji taji. Sho sho gon-setsu. Kai jitsu fu ko. Sho-i sha ga. Nyorai nyojit^chiken. Sangai shi so. Mu u shoji. Nyaku tai nyaku shutsu. Yaku mu zai-se. Gyu metsu-do sha. Hi jitsu hi ko. Hi nyo hi i. Fu nyo sangai. Ken no sangai. Nyo shi shi ji. Nyorai myo ken. Mu u shaku-myo. I sho shujo. U shuju sho. Shuju yoku. Shuju gyo. Shuju oku-so. Fun-bek^ko. Yoku ryo sho sho zengon. I nyakkan innen. Hiyu gonji. Shuju seppo. Shosa butsu-ji . Mi zo zan pai. Nyo ze. Ga jo-butsu irai. Jindai ku-on. Jumyo muryo. Asogi ko. Joju fu-metsu. Sho zen-nanshi. Ga hon gyo bo-satsu do. Sho jo jumyo. Kon yu mi jin. Bu bai jo shu. Nen kon hi jitsu metsu-do. Ni ben sho gon. To shu metsu-do. Nyorai i ze hoben. Kyoke shujo. Sho-i sha ga Nyaku buk-ku-ju o se. Haku-toku shi nin. Fu shu zengon. Bingu gesen. Ton-jaku go-yoku Nyu o oku-so. Moken mo chu. Nyakken nyorai. Jo zai fu-metsu. Ben ki kyoshi. Ni e endai. Fu no sho o. Nanzo shi so. Kugyo shi shin. Ze ko nyorai. I hoben setsu. Bi-ku to chi. Shobus^shus-se. Nan ka chigu. Sho-i sha ga. Sho haku-toku nin. Ka muryo. Hyaku sen man nok-ko. Waku u ken butsu. Waku fu ken sha. I shiji ko. Ga sa ze gon. Sho bi-ku. Nyorai nan ka tokken. Shi shujo to. Mon nyo ze go. Hit^to sho o. Nanzo shi so. Shin ne renbo. Katsu-go o butsu. Ben shu zengon. Ze ko nyorai. Sui fu jitsu metsu. Ni gon metsu-do. U zen-nanshi. Sho-butsu nyorai. Ho kai nyo ze. I do shujo. Kai jitsu fu ko. Hi nyo ro-i. Chi-e so-datsu. Myo ren ho-yaku. Zen ji shubyo. Go nin ta. sho shi-soku. Nyaku ju niju. Nai-shi hyaku-shu. I u ji-en. On shi yo-koku. Sho shi o go. On ta doku-yaku. Yaku hotsu monran. Enden u ji. Zeji go bu. Gen rai ki ke. Sho shi on doku Waku shitsu honshin. Waku fu shis^sha. Yo ken go bu. Kai dai kangi. Haiki monjin. Zen nan non ki. Gato guchi. Go buku doku-yaku. Gan ken kuryo. Kyo shi jumyo. Bu ken shi to. Kuno nyo ze. E sho kyobo. Gu ko yaku-so. Shiki ko mimi. Kai shitsu gu-soku. Toshi wago. Yo shi ryo buku. Ni sa ze gon. Shi dai ro-yaku. Shiki ko mimi. Kai shitsu gu-soku. Nyoto ka buku. Soku jo kuno. Mu bu shugen. Go sho shi chu. Fu shis^shin ja. Ken shi ro-yaku. Shiki ko gu ko. Soku-ben buku shi. Byo jin jo yu. Yo shis shin ja. Ken go bu rai. Sui yak-kangi. Monjin gu-shaku ji byo. Nen yo go yaku. Ni fu ko buku. Sho-i sha ga. Dokke jinnyu. Ship^ponshin ko. O shi ko. Shiki ko yaku. Ni i fu mi. Bu sa ze nen. Shi shi ka min. I doku sho chu. Shin kai tendo. Sui ken ga ki. Gushak^kuryo. Nyo ze ko yaku. Ni fu ko buku. Ga kon to setsu hoben. Ryo buku shi yaku. Soku sa ze gon. Nyoto to chi. Ga kon sui ro. Shi ji i shi. Ze ko ro-yaku. Kon ru zai shi. Nyo ka shu buku. Mot^tsu fu sai. Sa ze kyo i. Bu shi ta-koku. Ken shi gen go. Nyo bu i shi. Zeji sho shi. Mon bu haiso. Shin dai uno. Ni sa ze nen. Nyaku bu zai sha. Jimin gato. No ken kugo. Konja sba ga. On so ta-koku. Ji yui koro. Mu bu jiko. Jo e hikan. Shin zui shogo. Nai chi shi yaku. Shiki ko mimi. Soku shu buku shi. Doku byo kai yu. Go bu mon shi. Shichi toku sai. Jin ben rai ki. Gen shi ken shi. Sho zen-nanshi. O i unga. Ha u nin no. Sesshi ro-i. Komo zai fu. Hot^cha. Seson. Butsu gon. Ga yaku nyo ze. Jo-butsu irai. Muryo muhen. Hyaku sen man noku. Nayuta. Asogi ko. I shujo ko. I hoben-riki. Gon to metsu-do. Yaku mu u no. Nyo ho setsu ga. Komo ka sha. Niji seson. Yoku ju sen shigi. Ni setsu ge gon.

C-Jigage o Secciòn de Verso del
Capitulo Juryò.

Ji ga toku bur^rai. Sho kyo sho kosshu

Muryo hyaku sen man. Oku sai asogi. Jo seppo kyoke Mushu oku shujo. Ryo nyu o butsu-do. Nirai muryo ko. I do shujo ko. Hoben gen nehan. Ni jitsu fu metsu-do. Jo ju shi seppo. Ga jo ju o shi. I sho jin-zu-riki. Ryo tendo shujo. Sui gon ni fu ken. Shu ken ga metsu-do. Ko kuyo shari. Gen kai e renbo. Ni sho katsu-go shin. Shujo ki shin-buku. Shichi-jiki i nyunan. Isshin yok^ken butsu. Fu ji shaku shinmyo. Ji ga gyu shuso. Ku shutsu ryojusen. Ga ji go shujo. Jo zai shi fu-metsu. I hoben-rik^ko. Gen u metsu fu-metsu. Yo-koku u shujo. Kugyo shingyo sha. Ga bu o hi chu. I setsu mujo ho. Nyoto fu mon shi. Tan ni ga metsu-do. Ga ken sho shujo. Motsu-zai o kukai. Ko fu i gen shin. Ryo go sho katsu-go. In go shin renbo. Nai shutsu i seppo. Jin-zu riki nyo ze. O asogi ko. Jo zai ryo jusen. Gyu yo sho jusho. Shujo ken ko jin. Dai ka sho sho ji. Ga shi do annon. Tennin jo juman. Onrin sho do-kaku. Shuju ho Shogon. Hoju ta keka. Shujo sho yu-raku. Soten gyaku tenku. Jo sas^shu gi-gaku. U mandara ke. San butsu gyu daishu. Ga jodo bu ki. Ni shu ken sho jin. Ufu sho kuno. Nyo ze shitsu juman. Ze sho zai shujo. I aku-go innen. Ka asogi ko. Fu mon sanbo myo. Sho u shu ku-doku. Nyuwa shichi-jiki sha. Sokkai ken gashin. Zai shi ni seppo. Waku-ji i shi shu. Setsu butsu-ju muryo. Ku nai ken bussha. I setsu butsu nan chi. Ga chi-riki nyo ze. Eko sho muryo. Jumyo mushu ko. Ku shugo sho toku. Nyoto u chi sha. Mot^to shi sho gi. To dan ryo yo jin. Butsu-go jip^puko. Nyo i zen hoben. I ji o shi ko. Jitsu zai ni gon shi. Mu no sek^komo. Ga yaku i se bu. Ku sho kugen sha. I bonbu tendo. Jitsu zai ni gon metsu. I joken ga ko. Ni sho kyoshi shin. Ho-itsu jaku go-yoku. Da o aku-do chu. Ga jo chi shujo. Gyo do fu gyo do. Zui o sho ka do. I ses^shuju ho. Mai ji sa ze nen. I ga ryo shujo. Toku nyu mu-jo do. Soku joju busshin.

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Comprendan su profundidad, y háganla parte de su vida. Crean en el Dai-Gohonzon, el objeto de veneración más sublime que existe en todo el mundo. Luchen con ahínco para forjar una fe, tan fuerte que merezcan la protección de Shakyamuni; Taho; y, todos los otros Budas. Nichiren Daishonin (Gosho: La Verdadera Entidad de La Vida).

® Carlos y Keilibeth Díaz. Grupo Hokkeko Panameño. Todos los Derechos Reservados.All Rights Reserver. ©Copyright 2001.