"La oración, sin acción es idealismo; y, la acción sin oración, es fútil". Nichiren Dasihonin (Gosho: Sobre la Oración).
¿Què es el Gongyo? 
La palabra en japonés gongyo literalmente significa "práctica asidua." Hablando en forma general quiere decir recitar sutras budistas ante el objeto de veneración. En el Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar Nam -myoho-renge-kyo, recitar parte del capítulo "Hoben" y el capítulo décimosexto "Juryo" del Sutra del Loto ante el Gohonzon. Esta es la práctica fundamental, la cual es llevada a cabo en la mañana y en la tarde.
La práctica adoptada por la SGI, es la recitación de la parte esencial de estos dos capítulos, comúnmente conocidas como secciones A y C
La Actitud Hacia el Gongyo 
La mejor actitud hacia el gongyo (literalmente, práctica asidua, que consiste en la invocación de Nam-myoho-renge-kyo y en la recitación de los capítulos «Hoben» y «Juryo» del Sutra del Loto) es una actitud natural. Cuando surge un problema, uno debe orar por la solución con el mismo sentimiento que tienen los niños cuando piden algo a sus padres. Si uno tiene deseos, debe orar para realizarlos de algún modo.
En «Respuesta a Kyoo», Nichiren Daishonin describe el Gohonzon como la corporificación perfecta de su propia vida. A esto se refiere el principio de la unidad de la Persona y la Ley. Nichiren Daishonin es el Buda del Último Día de la Ley, que salva, protege y conduce a las personas de esta época. La misericordia de ayudar a los que están sufriendo es semejante al amor de los padres por sus hijos, y el poder de proteger al pueblo es comparable con la función protectora del soberano. La sabiduría para conducir a las personas a la felicidad es la sabiduría de un maestro. Estas son las tres virtudes de soberano, maestro y padres.
Por eso, el Gohonzon, como corporificación de la vida de Nichiren Daishonin, representa las tres virtudes para todas las personas que practican ante él con fe. Es la fuente del amor paternal para salvar a todas las personas; de la sabiduría, para permitirles vivir como corresponde verdaderamente a los seres humanos, y del poder para vencer severas dificultades y pruebas. La más importante de estas tres funciones es la de maestro, que nos da la fuerza y la sabiduría para actuar por nuestra cuenta. No es suficiente depender simplemente del Gohonzon; descansar únicamente en el objeto de veneración no es un actitud correcta. Es importante que, como mensajero del Buda, uno propague este Budismo en la sociedad. Como los que lo hacen son mensajeros del Buda, ellos pueden, finalmente, lograr la misma fuerza, sabiduría y misericordia que el propio Buda.
No es razonable intentar la solución a un problema únicamente orando al Gohonzon, sin hacer nada más. Si uno ofrenda al Gohonzon un pescado recién sacado del agua y ora para que se cocine, esa oración jamás podrá ser contestada. Si uno quiere un pez asado, debe hacer algo. La acción de asar también requiere la sabiduría de regular correctamente el calor y de sazonar el pescado. En todo caso, uno debe hacer todos los esfuerzos posibles para solucionar cualquier problema que tenga. Mediante la oración, uno puede activar la inagotable fuerza vital de su interior y tener la sabiduría para conducirse efectiva y correctamente en cada situación. La función del Gohonzon es permitir que las personas hagan surgir su sabiduría y su fuerza vital inherente. Las personas pueden entonces vivir de manera indepen-diente, sin ser influenciadas por la turbulencia de la sociedad. En conclusión, el gongyo debe realizarse con la firme decisión de extraer la inagotable fuerza vital y sabiduría que existen en nuestro interior.
Recitación del Sutra en las Actividades Budistas:
Cuando la recitación es conducida durante una reunión, consistirá de la recitación de las porciones del capítulo de "Medios Hábiles" (parte A) y la sección en verso del capítulo "Duración de la Vida" (parte C), además de ofrecer las oraciones silenciosas e invocar daimoku. Esto también ayudará hacer un mejor uso del tiempo, además de mostrar nuestra consideración a los participantes que no pràcticante comprometido con el Daishonin.
A continuaciòn le ofreco las siguientes guías para llevar a cabo la ceremonia de recitación de Gongyo tanto para la práctica personal como en las actividades de la organización. Estas guías también marcan la norma para enseñar a los miembros nuevos:
· Ante el Gohonzon, suene la campana e invoque Nam-myoho-renge-kyo tres veces.
Recite el capítulo Medios Hábiles (parte A).
Suene la campana.
·Recite la sección en verso del capítulo Duración de la Vida (parte C).
Suene la campana;a la vez que comienza a invocar "Nam-myoho-renge-kyo"(daimoku) continuamente durante el tiempo que usted desee.
Para finalizar, suene la campana; e invoque "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.
En la mañana (gongyo matutino),ofrezca las cinco oraciones silenciosas,y separe cada segmento invocando "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.
En la tarde (gongyo vespertino), ofrezca la segunda, tercera y quinta oraciones silenciosas. Separe cada segmento invocando "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces.
Tanto en el gongyo de la mañana, como en el de la tarde, suene la campana e invoque "Nam-myoho-renge-kyo",tres veces, después de la quinta oración silenciosa, para así concluir la ceremonia del gongyo.
AL CANTAR DAIMOKU
El cantar Daimoku significa literalmente al recite el Daimoku del loto Sutra. Los dos principios la fe y práctica se contienen dentro de este Daimoku. La esencia de Daimoku es mantener el Gohonzon de las tres grandes leyes secretos como el objeto de la adoración y creer en ella con todo su corazón. Por otra parte, debe realizar realmente la práctica bocací de cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo para el motivo de sé así como para otras.
La práctica diaria de los rezos de la mañana y de la tarde es la manera por la cual alcanzar el objetivo de nuestra práctica, el logro de la condición más alta de la vida de la aclaración. Esto implica la práctica secundaria de reciting el Hoben y los capítulos de Juryo y la práctica primaria de cantar las formas de Daimoku.Both de práctica son igualmente imprescindibles. Profundamente entendiendo la significación de este y poniéndola en práctica, podemos mantener una práctica sólida.
¿Primero de todos, por qué es que nosotros recitemos los capítulos de Hoben y de Juryo? " Cuando son los capítulos de Hoben y de Juryo recited, ellos asisten a traer adelante las ventajas profundas de la práctica primaria. Ella puede ser comparada a la ceniza que ayuda al agua clara y a la sal y al vinagre que realza el sabor el arroz y los tallarines. Así, reciting los se llama la práctica secundaria. "
" La ceniza que ayuda al agua clara " refiere a la práctica adentro olden las épocas en las cuales la ceniza fue agregada al agua clara a los materiales aceite-manchados colada de la ayuda. La frase sobre " la sal y vinagre que realce el sabor el arroz y los tallarines " significa de que estas dos condimentaciones funcionan para mejorar el gusto básico el arroz y los tallarines. Es decir la recitación de los capítulos de Hoben y de Juryo, como práctica secundaria, trae adelante las ventajas maravillosas de la práctica primaria de Daimoku. "
" La práctica primaria no es ninguna con excepción de Nam-Myoho-Renge-Kyo, que abarca el propósito verdadero del advenimiento de todo el Buda en los tres períodos de último presente y futuro, la base de los veintiocho capítulos del loto Sutra, el corazón del capítulo de las enseñanzas esenciales, la gran ley de Juryo que se oculta en las profundidades del capítulo de Juryo, de la esencia verdadera que es difícil de comprender, de la fusión la realidad y sabiduría, de la misma existencia del Buda de la alegría ilimitada a partir de tiempo eterno sin comenzar, de tres mil mundos en un estado momentáneo de la existencia y de la dotación del Buda de las tres características. "
Cuando me preguntan qué clase de la actitud una debe mantener en hacer Daimoku, doy la respuesta siguiente. En el loto Sutra, Shakyamuni expuesto, " en deseo sentido de ver el Buda, mi vida no begrudge. " Debemos avanzar adelante con este alcohol intrépido. Aunque el proceso del entrenamiento que Shakyamuni experimentó para lograr Budeidad está totalmente más allá de lo que podemos imaginarnos hoy, e incluso si los tiempos son grandemente diferentes, hay un hilo de rosca común que funciona con él todo en el alcohol fundamental que debemos mantener en nuestra práctica. En la segunda parte del capítulo de Hoben, Shakyamuni dice a Shariputra que la sabiduría de todo el Budas no se pueda lograr fácilmente por una práctica ordinaria. Entonces, de la manera siguiente, él relaciona con él la clase de prácticas que él experimentó en sus cursos de la vida anteriores:
Por ejemplo, perseverarían en la práctica de almsgiving a través de un curso de la vida y repetirían la misma práctica en el curso de la vida siguiente. En el curso de la vida que sigue eso, perseguirían la práctica de seguir los varios preceptos. De esta manera, repitieron las austeridades religiosas difíciles para qué se parecía como eternidad. El contrario de prácticas cronológicas es la práctica del logro directo. Los últimos medios que uno puede alcanzar rápidamente la condición de la vida del Buda.
Él es qué es significado por la frase pasada, " busshin del joju de Soku, " en la sección del verso de Jigage del décimosexto) capítulo de Juryo (del loto Sutra. La frase traduce: " Alcanzar la aclaración sin retrasa. " Otro principio similar es el " del jobutsu del sokushin, " que significa " lograr Budeidad en su actual forma. " Esto significa que una lata mortal común logra la aclaración en su actual forma.
Un ejemplo de este principio de la aclaración se puede considerar en el caso de la ocho-año-vieja hija del rey del dragón, que aparece en el duodécimo) capítulo de Devadatta (del loto Sutra. En la una mano, un período enormemente largo de la práctica que se parecía como una eternidad era necesario lograr la aclaración. Por otra parte, uno podría alcanzar Buddhahood tan pronto como él aspirara sinceramente para él y cantara la ley mística.
¿Por qué había tal discrepancia en la longitud del tiempo que tomó para lograr la aclaración? Esta distinción era dependiente en la importancia y profundita de las enseñanzas. Nichiren Daishonin expuso el greatness del loto Sutra en su Gosho, la esencia del capítulo de Juryo:
" Era no para la presencia del capítulo de Juryo entre sin todas las enseñanzas de Shakyamuni, ellos sería como los cielos sin el sol y luna, un reino sin un rey, las montañas y los mares tesoros o una persona sin un alma. El este ser así pues, sin el capítulo de Juryo, todos los sutras es sin sentido. . . Nam-Myoho-Renge-Kyo, el corazón del capítulo de Juryo, es la madre de todo el Budas a través las diez direcciones y las tres existencias de último, presentes y futuras de. "
(Gosho Zenshu, p. 1211; M.W. vol. 3, p. 35)
Nam-Myoho-Renge-Kyo, que cantamos hoy, es la ley fundamental por la cual todo el Budas las diez direcciones y las tres existencias de la aclaración lograda última, presente y futura del. En estas siete sílabas simples se contienen las enseñanzas profundas y las ventajas inmensurables. En el Gosho, " el objeto verdadero de la adoración, " el Daishonin indica:
" Los dos principios de las prácticas Nichiren Daishonin y las virtudes que él de por lo tanto logró son todos contenidos dentro de la sola frase, Myoho-Renge-Kyo. Si creemos en que la frase, nosotros seremos concedidos naturalmente las mismas ventajas que él era. "
Así, las enormes ventajas se contienen dentro de Nam-Myoho-Renge-Kyo, el Daimoku del Budismo Verdadero de la en la enseñanza esencial. Es una cuestión principio y la buena razón que, de cuando una constantemente y sinceramente realiza Daimoku, él logrará enormes ventajas. ¿Concreto el discurso, qué clases de ventajas puede una contar con? Capítulo del kudoku de Bunbetsu el decimoséptimo) (del loto Sutra expone el siguiente:
1. Usted gozará de una condición de la vida en la cual usted pueda establecer y apoyar los templos en los cuales se engarza el Gohonzon.
2. Usted podrá entender correctamente Budismo y explicarlo a la gente. Usted también ganará a buenos amigos en Budismo verdadero.
3. Sus palabras y hechos llegarán a ser correctos y puros.
4 usted tendrá paz de la mente y sus pensamientos llegarán a ser profundos. Usted desarrollará paciencia, y la cólera desaparecerá.
5. Usted será uninfluenced por los males en su ambiente y pueda realizar continuamente buenos hechos.
6. Sus sentidos llegarán a ser agudos, su intelecto llegará a estar clara, y su sabiduría profundizará.
7. Usted podrá hacer uso correctamente las buenas enseñanzas y conocimiento positivo y ganar la energía de resolver problemas difíciles. (Kaiketsu, p. 535 [ resumido ]). 
Nam-Myoho-Rengue-Kio, es como el rugido de un León. Por lo tanto ¿Qué enfermedad puede ser un obstáculo?.
Nichiren Daishonin (Gosho Respuesta a Kyo`O. Vol.1, Pág.119). Por otra parte, Nichiren Daishonin indica el siguiente en su Gosho, contestación a Kyo'o:
" Nam-Myoho-Renge-Kyo es como el rugido de un león, y los que crean en este Gohonzon
[ 1. ] por no será invadida enfermedad y daño.
[ 2. ] será protegido por los deities del guarda.
[ 3 ] esté libre de miedo en cualquier situación.
[4 ] gozará de una condición de la vida de la libertad absoluta. "
(Gosho Zenshu, p. 1124; M.W. vol. 1, p. 119 [ resumido ])
Puesto que somos todos mortales comunes, las cosas triviales en nuestras vidas diarias nos traen alegría, cólera y tristeza. Esto sucede porque utilizamos la sabiduría baja del campo común mortal para percibir y para evaluar solamente las ocurrencias superficiales que ocurren antes de nuestros ojos. Si behold ellos en los términos del principio de la ley la causa y efecto, sin embargo, nosotros podemos, sin falta, de ganar la sabiduría para superar los actuales problemas y del fomentar valor y la voluntad de practicar.
" El Daimoku que cantamos se debe realizar atento y diligente. Al cantar, no debemos tener pensamientos triviales en nuestras mentes. La velocidad no debe ser demasiado rápida y nuestra pronunciación no debe ser clara. Debemos mantener una echada media y cantar tranquilamente, resuelto y constantemente. No hay número establecido de Daimoku que no debemos cantar. La cantidad depende de circunstancias individuales... cuando cantamos, nuestro cuerpo entero debe sentir una enorme oleada de la alegría. Debemos perseverar hasta que hacemos totalmente uno con el Gohonzon. " La Budeidad existe, cuando nosotros veneramos la ley de Myoho-Rengue-Kyo, que está inherente dentro de nosotros, como nuestro objeto de veneración. Puede compararse a los pájaros en el firmamento que son atraídos por el canto de un pájaro en cautiverio. Cuándo los pájaros, en el firmamento llegan a él; el pájaro enjaulado tratará de salir. De la misma manera, cuando entonamos la ley mística; la naturaleza de Buda, dentro de nosotros emergerá sin fallar.
Nichiren Daishonin (Gosho: Zenshu: pág. 557). |
