¿Que es Bodhisattva?

Bodhisattva significa literalmente un ser viviente (satva) que aspira a la iluminación (bodi) y lleva a cabo prácticas altruistas.

El ideal del bodisatva es fundamental en la tradición budista Mahayana y representa a aquel individuo que busca la iluminación tanto para sí mismo como para los demás. La característica más sobresaliente del bodisatva es la compasión y la empatía con la que comparte el sufrimiento de los demás.

Fortaleciendo la compasión

El camino del bodisatva no es una tarea de otro mundo para personas que tienen como dones exclusivos la compasión o la sabiduría. Más bien, son cualidades, las del bodisatva, que se encuentran inherentemente en la vida de los hombres y mujeres comunes; el propósito de la práctica budista es fortalecer estas cualidades, de tal forma que la compasión llegue a ser la base de todas nuestras acciones.

Además de la compasión, el bodisatva está consagrado a ejercer un dominio de sí, a estudiar y aprender y alcanzar la sabiduría. Pero ninguno de estos objetivos se persigue sólo para perfeccionar o adornar al yo. En la base de todos estos esfuerzos, está siempre la determinación de remover los sufrimientos de los demás y reemplazarlos con la alegría.

Práctica para sí mismo y para los demás

Para un Budista, la práctica del bodisatva se cristaliza en el doble aspecto de la "práctica para uno mismo y para los demás", estos dos aspectos de la práctica se refuerzan recíprocamente.

Aun cuando en un principio, mucha gente pueda practicar el budismo con el deseo de obtener su felicidad personal, de sobreponerse a la enfermedad o algún otro reto en apariencia insuperable, a medida que su estado de vida se expande, desarrollan en forma natural una preocupación más profunda por la felicidad de los demás.

Al percibir la interconexión de todos los seres, llevan a cabo acciones compasivas tales como compartir con otros la comprensión del Budismo y así, ellos pueden también extraer los abundantes recursos que yacen dentro de sus vidas.

¿Què es Shakubuku?

La palabra shakubuku, se refiere a la propagación de la enseñanza Budista a toda la humanidad. En esta reunión se explica lo básico del Budismo Verdadero a invitados y nuevos miembros. Hacer Shakubuku, es claramente la mejor acción positiva, para retribuir la deuda de gratitud, que debemos al Dai- Gohonzon.

Lo podremos llevar a cabo con la fe y el objetivo de realizar el kosen-rufu

Distintos cuerpos con un mismo pensamiento, itai doshin, significa que aunque tengamos diferentes cuerpos, el sentimiento del corazón es el mismo. Tener diferentes cuerpos denota que cada persona, posee distintas facciones, tez, carácter, experiencias, aficiones, etc. Un mismo pensamiento, generalmente significa que aunque los cuerpos de cada uno son diferentes, todos poseen un mismo objetivo o propósito. Esta unión de distintos individuos con un mismo propósito es muy importante en caso de que más de dos personas intenten concretar un propósito en común.

Es muy natural poder diferenciar los cuerpos, y es por eso que la cuestión está en el corazón. Si estas personas de distintos cuerpos, poseen distintos pensamientos, constituye al itai ishin. Cuando cada uno dirige su corazón a lo que se le antoja, no se podrá hacer un trabajo cooperativo. Al contrario, cuando todas las personas de diferentes cuerpos concuerdan en dirigir sus corazones a una única dirección, podrán entrelazar los corazones y desplegar una gran fuerza de unión. Al mismo tiempo, si los distintos individuos, o sea la personalidad de cada uno se unen directamente en dirección a donde todos, haciendo florecer, dando todo lo de uno, equivale al significado fundamental de itai doshin.

Sin embargo, como en la historia de la Segunda Guerra Mundial del Japón se puede ver, si se abusa de la solidaridad hacia alguna dirección equivocada, puede ser que provoque, lejos de florecer la personalidad, la situación de oprimir severamente la humanidad de cada uno. Más bien, en tal caso no podrá menos de decirse que eso no es itai doshin, sino dotai doshin (mismo cuerpo con distintos pensamientos).

No respetar los distintos cuerpos, personalidad, sino a la fuerza tratar de llegar a un mismo pensamiento, es decir, una unión en donde se oprime la humanidad individual por muy equilibrado que se vea, no podrá llamársele itai doshin en su significado verdadero.

Intentar que todos lleguen a una misma meta con el mismo corazón respetando mutuamente la personalidad. Más bien, la meta se consigue poco a poco como una suma total del florecimiento de cada personalidad. Se puede decir que aquí está el aspecto verdadero de itai doshin.

Cuando los distintos cuerpos se mantienen tales cuales son y muestran sus pensamientos en un mismo propósito, se produce la solidaridad armoniosa para construir una organización vigorosa que guarda una fuerza infinita para consumar el todo. Y para concretar tal principio de unión, es importante el contenido del objetivo y la sólida integridad de cada uno.

Se puede decir que la aclaración que hace el Budismo de Nichiren Daishonin sobre este principio, es excelente ya que esclarece estos dos puntos del itai doshin.

En primer lugar, el kosen-rufu (propagación) de la Ley Mística es el objetivo común para todos nosotros. Esto es construir un mundo de cultura y paz teniendo como base el pensamiento budista de estimar la vida más que a nada propagando en la sociedad el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. Y no está de más decir que ésta, no es una meta producida por un interés personal o por la intención de mantener un régimen determinado en la sociedad, sino una meta originada con el puro espíritu benevolente de enseñarles a todos qué es lo más precioso; o sea la Ley Mística para la felicidad de todos.

Acerca de la sólida integridad de cada uno, se aclara que el propósito de este principio es la esencia vital y de la fe. La fe de cada uno hacia el Gohonzon es justamente observar con claridad el corazón de sí mismo, o sea, la vida misma; y en conclusión, no es ni más ni menos que demostrar la Budeidad, la suprema vida que existe en forma inherente en nuestro interior. Al tomar como fuente la budeidad emergida, que es originada por nuestra fe, el brillo de cada uno de nosotros mostrará todos sus colores en forma ilimitada.

El fin más noble y respetable entre los actos humanos es enseñar a los demás la existencia de una religión verdadera. Una manera de independizar en su integridad a un ser humano desde el fondo, es buscar y hacer surgir la fuerza de florecer su propia personalidad, no entre las personas, sino en su propio interior. El budismo del Daishonin indica claramente y establece esta práctica. De esta forma, teniendo un objetivo noble y una filosofía profunda como base, podemos florecer la personalidad de otros y fortificar la solidaridad del mismo propósito, y desarrollar nuestra propia revolución humana y el kosen-rufu.

El sentido humano del por o para mí tiene un lado bueno, que es la de establecer la iniciativa, y un lado malo que es caer en el egoísmo. Se puede decir que aquí itai (distintos cuerpos) constituye la dirección a desarrollar el lado bueno, y doshin (un mismo pensamiento) a controlar y superar el lado malo. Es decir, se puede también decir que itai doshin es un principio práctico que nos ayuda a realizar la revolución humana y para desarrollar un yo verdadero en solidaridad. Por lo tanto, consagrarse a actividades de itai doshin constituye desarrollar fundamental y ricamente la propia vida. Al contrario, si terminamos haciendo actos de dotai ishin (una persona con distintos propósitos), apartándonos de la unión o la destruimos, nuestra vida se verá afectada. ¡Este es un punto que tenemos que tener muy en cuenta!

Está de más decir que es necesaria e indispensable la unión y una fe basada en la práctica del itai doshin para que lleguemos al objetivo concreto dentro de la lucha por el kosen-rufu y consigamos la victoria.

El Gosho describe: Si el itai doshin prevalece entre los hombres, estos lograrán todos sus objetivos, mientras que, en dotai ishin no conseguirán nada notable (Principales escritos de Nichiren Daishonin, pág. 155). También menciona en el mismo escrito: Sin embargo, cien o mil hombres son capaces de conseguir su objetivo sin falta, cuando comparten un mismo propósito. Aunque los japoneses son numerosos, les será difícil lograr cualquier cosa, ya que su espíritu está dividido. Por el contrario, creo que Nichiren y sus discípulos son pocos numéricamente, pero cumplirán su grandiosa misión de propagar el Sutra del Loto, porque actúan con itai doshin.

Quisiera añadir que este itai doshin no es un estado de inmovilidad, sino un aspecto que se manifiesta en actividades dinámicas, más bien es ese movimiento en sí. Por eso, el lazo será más y más resistente depende de la conciencia de cada uno. Por ello, no debemos olvidarnos que no sería imposible caer en el estado de itai ishin.

Así, cuando cada uno tenga esta conciencia profunda, se logra una solidaridad estable y firme de itai doshin que no se podrá romper fácilmente, como un diamante, por mucho que intenten destruirla.

¿Què es Kosen-rufu?

«Kosen» de kosen-rufu, significa `declarar ampliamente, o sea, enseñar la filosofía budista a todas las personas, y «rufu», `ser difundido, significa que el Budismo es conocido y practicado sinceramente por las personas de la sociedad. Así, kosen indica la propagación del Budismo, y rufu, la condición que resulta de esa propagación.
La función de las antiguas religiones era custodiar o asegurar la prosperidad de las razas o tribus. Pero las religiones más elevadas fueron más allá y buscaron la verdad universal del ser humano. Las religiones superiores tuvieron la posibilidad de ser aceptadas ampliamente y se establecieron para llevar felicidad a todas las personas.
El Sutra del Loto profetiza que las enseñanzas verdaderas del Budismo se revelarán después de la declinación del Budismo de Shakyamuni y enfatiza que dichas enseñanzas deben propagarse por todo el mundo. Al escuchar esa declaración, los discípulos de Shakyamuni y los bodhisattvas de otros mundos le pidieron a éste que les confiara la misión de propagar la enseñanza verdadera en el futuro. Pero Shakyamuni rehusó hacerlo y dijo que ellos no estaban calificados para propagarla, porque no podrían soportar los obstáculos tremendamente difíciles que, con seguridad, surgirían en la época venidera. Fue en ese preciso momento que multitudes de bodhisattvas irrumpieron de la tierra. Eran los bodhisattvas a quienes Shakyamuni les confiaría la misión de propagar la Ley.
En concordancia exacta con la profecía del Sutra del Loto, Nichiren Daishonin estableció su Budismo cuando todas las enseñanzas de Shakyamuni y sus prácticas se habían vuelto inapropiadas o habían perdido la fuerza para ayudar a la gente, e identificó a Nam-myoho-renge-kyo como la Ley que debía ser declarada y difundida ampliamente durante el Último Día de la Ley. Corporificó su iluminación en la forma del Dai-Gohonzon. Proclamó que ese Dai-Gohonzon era concedido a todos los seres humanos, en bien de su paz y felicidad. Él ya había inscrito otros Gohonzon para creyentes individuales, pero sólo el Dai-Gohonzon fue inscrito específicamente como el objeto de veneración para todas las personas del mundo. Ello aconteció el 12 de octubre de 1279.
Nichiren Daishonin estableció el Dai-Gohonzon con la convicción de que todas las personas abrazarían la fe en él. A esto se llama el kosen-rufu de la entidad de la Ley. Al tiempo en que muchas personas del mundo lleguen a reconocer este Dai-Gohonzon como su objeto de veneración, se lo conoce como kosen-rufu de la comprobación o la aceptación ampliamente difundida de la fe. Con la inscripción del Dai-Gohonzon, la entidad de la Ley, el propio Nichiren Daishonin llevó a cabo el kosen-rufu, de la entidad de la Ley. Ahora, la misión de todos sus seguidores es lograr el kosen-rufu de la comprobación, despertando y convirtiendo a las personas a la enseñanza del Daishonin.

Nichiren Daishonin enseña que los fundamentos de la religión budista son la fe, la práctica y el estudio. Fe significa creer en el Gohonzon y tener la convicción de que el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo es idéntico a nuestra vida. Una fe poderosa es, en sí, la manifestación de la Budeidad inherente a la vida. Sin embargo, esta creencia debe profundizarse y fortalecerse mediante la práctica y el estudio de la enseñanza del Daishonin.



La práctica tiene dos elementos: la práctica para uno y la práctica para los demás. La práctica para uno significa hacer el gongyo e invocar daimoku, y la práctica para los demás, enseñar a otras personas para que ellas puedan darse cuenta de la grandeza del Budismo y obtener el beneficio del Gohonzon. La práctica de invocar Nam-myoho-renge-kyo con fe en el Gohonzon hace que nues-tra vida se fusione de modo perfecto con el objeto de veneración y se vuelva una con la Ley de Nam-myoho-renge-kyo. La práctica para los demás incluye alentar a otras personas a abrazar la fe y participar en diversas actividades por el kosen-rufu y en el movimiento para difundir la Ley Mística. Al hacer esta práctica, uno está llevando a cabo la misión de salvar a los demás como emisarios de Nichiren Daishonin, el Buda del Último Día de la Ley.



Es importante recordar que enseñar a otras personas el Budismo también producirá nuestra propia revolución humana. En ese sentido, la práctica para los demás es también práctica para uno. Por lo tanto, ambas nos permiten iluminarnos con respecto a la realidad última de la vida, o sea, a Nam-myoho-renge-kyo. Por ejemplo, los jóvenes, estudiando cada día en su propio campo de especialización, pueden convertirse en expertos. Los estudiantes de arte pueden, finalmente, llegar a ser reconocidos por sus obras. Si uno desea despertar por completo a la realidad de la vida, la práctica continua es esencial. Estudiar significa buscar comprender la filosofía budista, especialmente, la enseñanza que revela el poder y la naturaleza del Gohonzon. Además, significa captar mediante la razón los puntos de diferencia y de acuerdo entre esta enseñanza y los demás sistemas de pensamiento y filo-sofías. Como las personas son seres racionales, pueden profundi-zar y fortalecer su creencia mediante un claro entendimiento de la filosofía budista. Para enseñar y explicar el Budismo a otros, uno necesita comprender los principios budistas. Así, el estudio también involucra tanto la práctica para uno como la práctica para los demás.



La fe es lo más importante para el logro de la Budeidad. Ella da lugar a la práctica y al estudio, y éstos, a su vez, profundizan nuestra fe. Con un equilibrio de la práctica y el estudio, la fe se profundiza. Sin embargo, es igualmente cierto que la energía que surge de la fe es la base para una práctica y un estudio continuos.